martes, 8 de noviembre de 2016

Análisis filosófico de “Los Cachorros” de Mario Vargas Llosa

Mario Vargas Llosa nace en Arequipa, Perú, el 28 de marzo de 1936. Ha sido uno de los más grandes escritores latinoamericanos y también se ha desempeñado en campos como la política y periodismo peruano. Se forma en Letras y Derecho en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y se desempeña como colaborar en la prensa escrita. En 1958 gana una beca para estudiar en la Universidad Complutense de Madrid, en la cual se Doctora en Filosofía y Letras.

Resultado de imagen de vargas llosaPosteriormente se traslada a París, y allí trabaja en diferentes medios de comunicación. Viaja a Londres y labora como docente en el Queen Mary College, enseñando Literatura Hispanoamericana. En el año 1975 es nombrado dentro de la Real Academia Peruana de la Lengua. En la década de los 80`s, se introduce en el mundo político peruano y posteriormente retoma su actividad literaria en Londres en los 90`s. En 1993 obtiene la nacionalidad española, sin renunciar a la peruana. Colabora en el diario El País y con la revista cultural Letras Libres. En 1994 es nombrado miembro de la Real Academia Española y ese mismo año gana el Premio Miguel de Cervantes; posteriormente es reconocido doctor honoris causa en numerosas universidades. Como culmen a su carrera literaria, en el año 2010 es honrado con el premio nobel de la literatura y en el 2013 el premio Columnistas de El Mundo, por su gran trayectoria y labor en el periodismo.

La obra en estudio es “Los Cachorros”, una novela de corta extensión escrita en el año 1967, cuya escritura demuestra el alto calibre narrativo en las estructuras y formas que utiliza Vargas Llosa en su época madura. Comienza con la historia de cinco muchachos de pueblo, futboleros, que pertenecían a un centro educativo dirigido por religiosos. Cuentan sus juegos de niños y como en cierta ocasión fueron elegidos para jugar en campeonato de futbol. Mientras practicaban, a la hora del baño, el perro del colegio se escapó y atacó a uno de los chicos, Cuellar, en sus genitales, provocándole su castración. Las peripecias posteriores giraban en torno a la recuperación del muchacho y de su desgracia por no poder participar en el campeonato.

Su suerte fue que, al terminar su recuperación, y al volver al colegio, se convertiría en el favorito de los sacerdotes, todo por miedo a las amenazas de su padre contra el colegio. No solo eso, también sus padres lo chineaban más que antes, esto mientras poco a poco se iba acostumbrando a su nuevo apodo: pichulita. Los niños fueron creciendo, comenzaron a interesarse por las muchachas, el baile, los cigarros, el alcohol y su físico.

Se fueron haciendo de parejas, con excepción de Cuellar, quien, a pesar de su personalidad agradable, no mostraba interés en el tema de las novias. Comenzó a comportarse de formas extrañas, a aguar las fiestas y así se fue creando una mala fama en torno a él. En su primer año después del colegio, llegó Teresita, quien lo hizo retornar al Cuellar de antes, sociable, chistoso, conversador… sin embargo su situación de emasculación no le permitía avanzar con ella, ni confesarle su amor. El pueblo entero y, sobre todo, las novias de sus 4 amigos se cuestionaban por el ritmo que llevaban Cuellar y Teresita en su relación. Sus amigos lo incitaban a declarársele, sin embargo, él no se animaba. Finalmente ella llegó con Cachito, otro chico quien si se animó y a quien ella consintió.

Cuellar volvió a su vida vacilante, a Cabarets y bares, y comenzó a deprimirse, a descubrir su vida vacía, sola. No se preocupaba por sí mismo, se juntaba con menores y no trabajaba. Se hizo corredor de autos y cada vez se accidentaba de forma más grave y continua, hasta que murió en un choque. Sus compañeros tenían una vida opuesta, sus familias crecían y se llenaban de éxitos y frutos.

La novela presenta los hechos con gran velocidad, sin embargo, esto no resulta en la incomprensión de la trama. El estilo del autor resulta fascinante, pero confuso. Su forma de abarcar la narración parece tener un estilo muy libre, que no sigue las normas clásicas de escritura y que, a pesar de la omisión de algunos detalles y elementos cronológicos no citados explícitamente, generan en el lector una interesante reflexión sobre las estructuras sociales.

El texto, de lectura fluida y atractiva, hace una fuerte crítica a las sociedades latinoamericanas marcadas por el machismo, la supremacía del varón en la sociedad, el falocentrismo y el crudo cinismo desinteresado de las estructuras sociales asentadas con respecto al diferente. El libro resulta familiar para el lector latinoamericano, es una historia que bien podría haberse desarrollado en cualquiera de nuestros barrios; y los chicos que protagonizan la historia, bien podrían ser los muchachos de nuestros barrios. El contexto estereotipado a lo enseñado por las sociedades en Latinoamérica provoca que la lectura se convierta en un análisis crítico de la propia realidad del lector.

Vargas Llosa bosqueja el funcionamiento de la cultura latinoamericana, se enfoca en utilizar un vocabulario autóctono que ronda en lo folclórico y resalta las costumbres de lo que parece ser la cultura en la que él se gestó. La obra es una muestra de lo que los individuos de nuestros pueblos rurales viven, su forma de pensar, sus prioridades y estructuras. Esboza las estructuras mentales a las cuales responden los comportamientos de los ciudadanos de nuestros países. Más que una novela filosófica, se propone como una crítica social, de índole reflexiva.

El aporte filosófico de Los Cachorros se puede encajar en la forma en la que el autor desentraña la visión de hombre de los pueblos latinoamericanos. El libro, podría decirse, es un manual de antropología filosófica en Latinoamérica, sobre todo analizando las estructuras dominantes masculinas, centradas en el predominio del sexo biológico y, principalmente, en los órganos genitales. La visión del ser humano, todavía presente en zonas rurales e, incluso con trazas en el pensamiento de los ciudadanos de las grandes ciudades en nuestra región, estaba marcada por una serie de mitos que ubicaban conceptos como éxito, felicidad, plenitud y liderazgo en estratos o esquemas de hombres que respondían a lo esperado por las masas.

Un hecho como la castración se convierte en un elemento de desgracia, que desmorona cualquier posibilidad en un hombre para ejercer su función de líder social, su primacía a nivel relacional y su éxito a nivel profesional, emocional y comunitario. Vargas refleja la importancia que el elemento sexual tiene a la hora del posicionamiento cultural. El tema de demostrar la hombría es vital en la construcción de un espacio en el entramado social.

Además, la historia avanza hacia el rechazo social, que de forma implícita le realizaron y se realizó Cuellar por su condición física. El texto también critica las estructuras dominantes en la sociedad, el ideal de éxito que se plantea como un “deber ser” para los individuos. Una familia, un trabajo estable, una funcionalidad reproductiva, el amoldamiento a los valores e ideales aceptados; son todos elementos que deben poseer las personas que quieran integrarse al régimen social de Latinoamérica. La historia de Pichulita demuestra la incomprensión del diferente, elemento tan afianzado en Latinoamérica. Su historia particular lo marcó tan profundamente, que toda su vida giró en torno al acontecimiento con el perro. Sus relaciones, su comportamiento y su madurez siempre tenían como fondo el elemento de su castración y esto se reflejaba en la posición que adquirió con respecto a los demás integrantes de la comunidad. Sus amigos, posiblemente sin intención, favorecían la propia exclusión de Cuellar; ellos respondiendo al tabú en torno a la disfuncionalidad sexual, no se comprometieron de forma sincera y solidaria con la integración social y el buen desarrollo de su vida.

La novela en estudio es un reflejo de cómo el arte es una muestra del pensamiento autóctono en Latinoamérica. Bien podría el autor hacer su crítica social en un artículo académico, pero la hace a través del arte, de un cuento, de una historia. Es lo propio de Latinoamérica, el uso de los elementos narrativos para expresar ideas y sentimientos de una forma más compleja, sentida y reflexiva. Leer las novelas que se han producido en la región, es leer su pensamiento, es acercarse a la filosofía propia. A lo que los pueblos piensan y a aquello que los grandes pensadores desarrollan con respecto a los paradigmas, comportamiento y estructuras de sus sociedades.


Bibliografía:

 Instituto Cervantes (2016). Mario Vargas Llosa. Biografía. Obtenido de: http://www.cervantes.es/bibliotecas_documentacion_espanol/biografias/berlin_mario_vargas_llosa.htm
           Vargas, M. (2012). Los Jefes, Los Cachorros. Quito, Ecuador: Editorial Alfaguara.

jueves, 20 de octubre de 2016

Una filosofía que colabore a la emancipación de los pueblos


Revolución, Humanismo y filosofía intercultural.


Raúl Fornet-Betancour



Biografía de Raúl Fornet [1]

Vida

Es un filósofo cubano, nacido en 1956 que emigró de su país por la problemática política y reside en Alemania desde 1972. Su aporte académico da contribuido a la construcción de la historia de las ideas filosóficas de América Latina y a la difusión del pensamiento iberoamericano principalmente en Europa Central.

Formación académica

Es doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Salamanca y doctor en Filosofía con la especialidad en Lingüística y Teología por la Universidad de Aachen. Es miembro activo de la Sociedad Europea de la Cultura, la Sociedad Filosófica de Lovaina, la Sociedad Filosófica Intercultural, la Asociación de Filosofía y Liberación, la Sociedad de Hispanismo Filosófico (Madrid), entre otras.

Influencias

Su pensamiento, ha estado influido por figuras como Sartre, Foucauld, Lévinas, José Martí y Carlos Marx. Además de los hispanos José Vasconcelos, Antonio Caso, Leopoldo Zea, José Gaos, Agustín Basave, Luis Villoro, Alberto Wagner Reina, etc. 

Su filosofía esta marcada por el proyecto de la Teología de la Liberación, (Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Juan Carlos Scannone), así como la Filosofía de la Liberación (Enrique Dussel).

Logros académicos

Inició un Programa de Diálogo entre la Ética del Discurso de Apel y Habermas y la Ética Latinoamericana de la Liberación. Además, ha promovido y coordinado los Tres Congresos Internacionales de Filosofía Intercultural. Edita la revista Concordia, Revista Internacional de Filosofía, la revista Concordia Reihe Monographien, e inició la publicación de la serie Denktraditionen im Dialog. Cuenta con más de un centenar de trabajos publicados.



¿Qué significa la expresión "El tiempo se ha vaciado"?

El autor hace un análisis de la situación presente en la actualidad. El tiempo contemporáneo está expropiado, adverso a nuestros propios intereses y esperanza. Es un tiempo que pertenece al sistema de dominio y que no tiene ningún sentido ulterior, más que conservar la hegemonía de dominación. Es un tiempo vacío de humanismo, que corre al compás del capital y sus mercancías, un tiempo sin cargas de memoria histórica, sin dolor, sin liberación, sin esperanzas ni conciencia de sus sentimientos, vaciado de experiencias humanas. Un tiempo que no reflejar el caminar histórico que la humanidad ha acumulado en múltiples procesos de liberación.



¿Por qué la "revolución" sigue como un término vigente?

Los conceptos revolución y el humanismo, tienen su tiempo propio. Son conceptos filosóficos densos, en los que la filosofía vuelca su carga histórica. Condensan gran parte del drama y la lucha del hombre por el reconocimiento pleno de la humanidad de todos y todas y por la realización temporal, concreta, material y carnal de la solidaridad.

Fornet, de marcada tendencia marxista, hace énfasis en la necesidad de la revolución, como camino de emancipación humana; como un proceso de devolución de la humanidad perdida del hombre. Por lo tanto, la revolución es un concepto llano de esperanza, la cual no entiende de cronología. No hay un momento único que deba vivir la revolución, porque no hay un momento único del ser humano que deba ser reparado por una revolución. Es un proceso constante y perenne en el devenir histórico del ser humano, mientras haya necesidad de emancipación reparadora, habrá actualidad en el término revolución.

El termino revolución y el humanismo son indicadores fenomenológicos que apuntan a otro grado de realidad. Revolución y humanismo son conceptos que transmiten una densidad histórica que contrasta con la superficialidad y la frivolidad del tiempo del imperio actual.



¿Qué significa "humanismo crítico"?

Según Raul Fornet, es el movimiento teórico y social que se levanta como alternativa histórica ante la antropología que está en los fundamentos del capitalismo, la cual provoca que el hombre, rompiendo los vínculos naturales con la naturaleza y la comunidad, se proyecte desde la individualidad y busque la posesión y el dominio de las cosas, para compensar un aislamiento cósmico y social.

Esta corriente parte de la experiencia fáctica de la negación de lo humano y se levanta para reafirmar lo negado. Busca vías para lograr la humanización de lo humano, tratando de llegar a métodos para la realización de la verdad y del bien de lo humano. La revolución se propone como el método histórico requerido para la realización de sus objetivos.



¿Cuáles son los fundamentos de la filosofía intercultural?

La filosofía contextual o filosofía intercultural busca un desarrollo intelectual con un compromiso histórico que dialogue con la memoria de liberación y de humanidad que transmite teóricamente, y, sobre todo, que está atenta a los procesos históricos que hoy encarnan y vitalizan dicha memoria histórica.

Es una filosofía que debe ser testigo crítico de la memoria de liberación histórica de la humanidad, pero además debe ser aprendiz de realidad. Para ello debe ser capaz de leer el mundo y ponerse a la escucha atenta del ruido de los pobres y oprimidos de los pueblos.

Debe estar comprometida con hacer del mundo un lugar de verdad. La filosofía comprometida debe anunciar que el mundo puede girar sobre valores diferentes a los del capital y de las riquezas que lo enajenan. No se trata de un saber acumulativo, sino uno que se manifiesta en una razón que responde con compasión ante el llanto y el grito del mundo.

Debe hacerse cargo del protagonismo histórico de las fuerzas morales de la insurgencia y empeñarse en la lucha de la realización de la revolución que estas fuerzas encarnan.



¿A qué se refiere la expresión de que la historia ha de contarse desde "la lucha por la libertad de los oprimidos"?

Fornet afirma de diferentes maneras que la filosofía comprometida, tiene que hacerse cargo del protagonismo histórico de las fuerzas morales de la insurgencia, y empeñarse con ellas en la lucha por la realización concreta de la revolución que ya esas fuerzas morales encarnan. En su modo de pensar, se sobre entiende una visión de historia que descansa y se va contornando por las luchas emancipadoras que los pueblos van generando.

La dinámica de los pueblos está guiada por las luchas al interno que se van realizando en una determinada sociedad. Estos movimientos al interno son motivados por la concientización de una determinada injusticia, es por ello que las dinámicas de las sociedades son luchas por la libertad de los oprimidos y de los que viven injusticias. La historia entonces, no es más que la sucesión contextual de diferentes luchas emancipadoras que conforman el pasado de una población.



Escriba a modo de ensayo lo que sugiere la afirmación de que “la filosofía requiere voluntad de verdad y voluntad de bien”.

La filosofía, desde su etimología, se caracteriza por su afán en busca de la verdad. Desde los inicios del pensamiento esquematizado en Grecia, los filósofos siempre han tratado de acercarse de la mejor manera posible a lo que es verdadero. Lo que realmente existe en el exterior, en la trascendencia y en el interior del ser humano. De hecho, esta ambición de verdad, es lo más característico y propio del quehacer filosófico, así que partimos de la búsqueda de la verdad, como del elemento fundante del pensamiento filosófico.

Desde este mismo punto de partida, Raul Fornet, desarrolla una relación natural entre esta teórica verdad y sus manifestaciones prácticas en la justicia y el bien social. Para la visión del filósofo en estudio, no puede existir una filosofía si no hay voluntad por alcanzar la verdad y consecuentemente voluntad de bien; son las dos caras de una misma experiencia filosófica. Entonces, la búsqueda de la verdad, y el proceso de éxito en esta empresa, lleva por naturaleza a la práctica de la bondad y la justicia.

Según la tesis de Fornet, la actualidad está marcada por una deshumanización, los tiempos contemporáneos se encuentran privados de cualquier esperanza humanizadora y libertadora, porque las relaciones actuales se centran en la autocomplacencia egoísta y no solidaria. Ante esta perspectiva, la filosofía (quien por naturaleza debe llevar a la práctica de la bondad y la justicia), no puede pactar con el tiempo actual que acepta el abandono de la esperanza. La filosofía debe contradecir, por su carácter propio, a todo tiempo que elimina de la historia humana, los ideales que engrandecen y potencian al ser humano.

La filosofía toma un tinte práctico que le atañe el compromiso histórico de desmentir la mentira de la época y combatir la milicia del orden hegemónico. La filosofía, por ser búsqueda de los trascendentales, debe tener un fin liberador y humanizador en lo hombres de las épocas, sobre todo en tiempos desesperanzados. La filosofía está al servicio de la liberación de los pobres e in-justiciados de la tierra en cualquier tiempo y lugar. 

El compromiso histórico de la filosofía está, según las palabras de Fornet-Betancourt, en primera instancia en la denuncia de las irregularidades de la época presente. Esto derivado del natural compromiso del filósofo con la verdad, y por lo tanto con la justicia y con la bondad. El primer compromiso es describir teóricamente la realidad enferma de las condiciones dominantes de la sociedad.

Y en segundo plano en complementar la labor anterior de crítica y denuncia, mostrando que hay más posibilidades de mundo, que la que es presentada en el sistema dominante del momento. La reflexión teórica debe mostrar que el totalitarismo del sistema no expresa la totalidad de las realidades posibles del mundo. Los filósofos deben contribuir a la visualización de otras realidades y de otras condiciones de vida y relaciones humanas, que permiten una existencia humana mas humanizante, justa y solidaria. Es una tarea propositiva que fomente una realidad esperanzadora del mundo.

La filosofía es comúnmente vista como una disciplina del pensamiento de carácter teórico. Esto, para la postura de Raúl Fornet, es una visión reduccionista que le resta valor a la filosofía. Se trata de construir una filosofía con un carácter útil a la sociedad, no solo como análisis mental, sino también, como fundamento de propuesta fácticas que promocionen los valores humanos en los hombres del momento. Sobre todo de frente a realidades sin esperanza, de pobreza, egocentrismo y enajenación sistémica hegemónica. La filosofía comprometida con la realidad de la sociedad, debe ser cuna de procesos de cambio y de revolución, de forma que lo que propugne en su teoría, sea llevado a la práctica a través de revoluciones y cambios sociales que promocionen y dignifiquen al ser humano.


[1] Vallescar, D. (2000). El hombre y su obra: Raúl Fornet-Betancourt. Página web de “proyecto ensayista hispano”. Obtenido de: http://www.ensayistas.org/filosofos/cuba/fornet/introd.htm

lunes, 3 de octubre de 2016

Creer y Pensar - Ortega y Gasset


A continuación presento un esquema - resumen del primer capítulo del texto "Ideas y creencias" del filósofo español Ortega y Gasset denominado "Creer y Pensar":


martes, 27 de septiembre de 2016

Grandes pensadores Latinoamericanos del siglo XIX

En los inicios de las repúblicas americanas, como estados democráticos y libres, surgiendo grandes figuras fundamentales en los procesos de conformación y organización de las florecientes naciones. Eran personajes con grandes capacidades académicas, gran formación humana y un liderazgo innato que los ubicaba como propulsores de los valores cívicos necesarios para la conformación de las nuevas repúblicas.

Deseo rescatar dos grandes personajes que tuvieron gran influencia sobre Venezuela y Argentina, ademas de otras regiones latinoamericanas. Ellos son: Andres Bello y Juan Bautista Alberdi, filósofos, pensadores y escritores de la región, que desarrollaron grandes escritos en el siglo XIX. A continuación adjunto una pequeña reseña biográfica de cada uno.


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Andrés Bello nació en Caracas, en el año 1781. Fue un reconocido poeta, filólogo y jurista, considerado uno de los humanistas más importantes de América. Fue mentor y cercano amigo de Simón Bolívar y, junto con él, participó en el proceso de emancipación americana frente a la Corona de España. En 1810 viajó a Londres como secretario de la junta revolucionaria, y posteriormente se trasladó a Santiago de Chile, donde llevó a cabo una intensa labor educativa y jurídica. En 1843 fundó la Universidad de Chile y elaboró numerosos escritos sobre filología, crítica literaria, derecho, historia, temas educativos y ciencias naturales. Ademas desarrolló una labor como traductor en géneros e idiomas diversos. Murió en Santiago de Chile, en el año 1865. (Tabarez)
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Por su parte, Juan Bautista Alberdi fue un político y escritor argentino, nacido en Tucumán, en el año 1810. Residió desde muy joven en Buenos Aires, lugar en el cual desarrolló una importante actividad política, cultural y social; allí también fundó el periódico La Moda y compuso algunas piezas musicales. Por ser un opositor al gobierno de Juan Manuel de Rosas, debió expatriarse y pasó casi toda su vida en el exilio; viajó por Europa y Sudamérica; y finalmente se estableció en Valparaíso (Chile), donde se dedicó a su profesión de abogado con gran éxito.

En 1855, de vuelta en Buenos Aires, fue nombrado consejero del gobierno del general Justo José de Urquiza y representante plenipotenciario de la Confederación Argentina en la legaciones de París, Madrid y Londres. Fue uno de los intelectuales más importantes e influyentes de Argentina y América Latina durante el siglo XIX. Fue autor de numerosos trabajos que incluyen el ensayo, la crítica literaria, la polémica, etc. Culminó sus días en Francia, y murió en el año1884. (Biografías y Vidas)




  • Biografías y Vidas. Juan Bautista Alberdi. Obtenido de: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/a/alberdi.htm.
  • Tabarez, A. Biblioteca de Traducciones Hispanoamericanas, Traductores. Pagina Web de Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. Obtenido de: http://www.cervantesvirtual.com/portales/traducciones_hispanoamericanas/traductores/

Simón Bolivar, el Libertador de América Meridional




Pocos nombres resuenan tanto como el del muy celebre libertador Simón Bolivar. Su influencia sobre la emancipación de la zona con respecto a España ha sido celebrada y agradecida por generaciones y generaciones de latinoamericanos desde principios del siglo XIX.

Su figura es inmensa; de familia adinerada, y con una fuerte historia académica y viajera, Bolivar se convirtió en el líder de la liberación del poder de la conquista española en las naciones del norte de Sur America.

Dirigió un gran numero de enfrentamientos armados que dieron como resultado la independencia de Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú y la creación de Bolivia. En adición, sus ideales influyeron sobre todo el subcontinente latinoamericano y fueron inspiración para la luchas en pos de la libertad y justicia de los pueblos.

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El Libertador en traje de campaña. 1895. Arturo Michelena
El libertador de America, contó con la experiencia de vivir los albores de la revolución Francesa y de aprender de lo acaecido a Napoleón Bonaparte. Es precisamente en Europa donde asume con valor la opción por la liberación de America y genera uno de sus principales ideales, la unificación de los pueblo americanos en una sola nación.

Este hombre polifacético: guerrero, académico, orador, político, líder y jefe supremo de la causa independentista en el norte de América del sur; defendía los sistemas populares y la democracia. Tenía los ideales de independencia, cambio y justicia social, caracterizando su acciones en la protección de la dignidad de los indigenas y los americanos.

A lo largo de sus campañas tuvo que enfrentar ideas separatistas y múltiples rebeliones. Así mismo, fue testigo de como su sueño,  progresivamente, se auto socavaba. Esto debido a la amplia extensión del territorio y la pluriculturalidad de Latinoamérica, elementos que impedían su gobernabilidad. Al ir menguando su vida, fuertes oposiciones debilitaron su imagen; y sus ideales de Latinoamérica libre y unida se desvanecieron. Finalmente y fruto de una grave enfermedad, muere sin ver a Latinoamérica unida, pero con la dichosa herencia de haber alcanzado la libertad para la amplia región de la comunidad andina.

El sueño bolivariano de America Latina unida, ha estado latente durante todo el desarrollo de las repúblicas libres de la zona. Latinoamérica tiene una historia común, un anhelo general de libertad, que se ha ido constatando de diferentes maneras en cada una de las regiones, pero que ha sido un común denominador en toda la población latinoamericana. Por lo tanto, sí existen elementos generales que fundamentan la posibilidad de poder generar un solo pueblo latinoamericano (lengua, historia emancipadora, costumbres, etc.). Esto se ha reflejado, con mayor o menor desviación del pensamiento de Simon Bolivar, en diferentes espacios y momentos, por ejemplo: en los ideales venezolanos, en las metas planteadas por algunos dictadores, y hasta en el arte, como en la siguiente canción de la cantautora argentina Mercedes Sosa:


miércoles, 21 de septiembre de 2016

¡Nos están conquistando!

Resultado de imagen de españa siglo XVLa historia es un conjunto de hechos que reconstruimos según lo que los testimonios nos han legado, pero ¿Cómo saber en que grado se puede confiar en la objetividad de estas evidencias?.

Suele ocurrir que los registros históricos son elaborados por un solo bando de la historia. Pensemos: normalmente quien vence en una batalla es quien elaboraba las memorias de dicha batalla. Esto introduce un elemento de parcialidad en muchos de los hechos que conocemos actualmente, y la conquista de America, por parte de los imperios de la península ibérica, no es excepción.

La historia que nos es comúnmente contada es aquella basada en los escritos de los grandes soldados y exploradores, o a lo mucho, de los frailes españoles de la época. Por lo tanto es una historia sesgada por la visión que los mismos conquistadores le dieron .
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Miguel León-Portilla

Miguel León de Portilla, filósofo e historiador mexicano, experto en materia del pensamiento y literatura náhuatl, publica en 1959 su libro "Visión de los vencidos" en el cual narra, desde lo escrito por los antiguos habitantes Náhuatl, el proceso de conquista española que sufrieron los antiguos pobladores de México.

En las páginas de este texto, se cuenta lo sucedido desde que los españoles llegaron a América y las diferentes contiendas que se fueron desarrollando conforma iba avanzando la intromisión española en los territorios americanos. Habla de varias batallas, de Cortés, de Moctezuma, Cuauhtémoc y de las diferentes implicaciones que vivieron los indigenas a la hora de defender sus pueblos, territorios y tradiciones, y como finalmente se culminaba con rendiciones y aceptación de la derrota.

El libro esta basado en diferentes narraciones en idioma Náhuatl, que suelen describir las injusticias que vivieron los indigenas en los cruentos enfrentamientos que vivieron con los Españoles. Es preciso hacer la comparación entre los relatos de los conquistadores y los relatos contados por los "vencidos". Comúnmente las historias difieren en cuanto a intenciones y medios utilizados en las batallas, los relatos suelen poseer un sesgo atenuante según los españoles y agravante según los indigenas.
File:El templo mayor en Tenochtitlan.png

Este punto genera una interesante reflexión en torno a la subjetividad que embarga el tema de la historia. Es difícil que una población se permita ser el "villano" a la hora de relatar una cierta situación pasada, de ahí la importancia de conocer los contextos que encierran la elaboración de una crónica. Es fundamental enfrentar los textos con el pueblo que los narra, porque finalmente, esto permitirá establecer una visión mas equilibrada e imparcial de lo verdaderamente ocurrido.

viernes, 2 de septiembre de 2016

Pensamiento de los Pueblos Originarios de América Latina

"En estas islas hasta aquí no he hallado hombres mostrudos, como muchos pensaban, mas antes es toda gente de muy lindo acatamiento, ni son negros como en Guinea, salvo con sus cabellos correndíos, y no se crían adonde hay ímpeto demasiado de los rayos solares..."

Carta de Colón anunciando el descubrimiento, edición electrónica según Lionel Cecil Jane, en su obra Selected Documents Illustrating the four Voyages of Columbus. 2 vols. London: The Hakluyt Society, 1930. Vol. I, 2-19

Retrato de Cristóbal Colón conservado en la biblioteca del Congreso de los Estados Unidos de América. Copia del siglo XIX a partir de un grabado de Aliprando Caprioli.

La identidad del latinoamericano, parte de la fuerte herencia cultural primigenia que los pueblos originarios precolombinos han legado. Ciertas posturas han querido atribuir el origen del desarrollo del pensamiento latinoamericano a la llegada de los españoles, a partir de la cual se introdujo la filosofía clásica sistemática, pero esta posición es incompleta. Ciertamente los indigenas de la región elaboraron (y continúan elaborando) sistemas de pensamiento muy completos que se constituían como una cosmovisión que fundaba la organización social y cultural de dichos pueblos.

El pensamiento sobre aquellos elementos fundamentales e inciertos, es propio del ser humano. No existe una sociedad que no se cuestiones por los contenidos de la trascendencia, que no se vea cuestionada por la incertidumbre del futuro de la vida, o por la muerte como elemento inminente. Este se propone como el impulso primario para el desarrollo de un pensamiento filosófico. 

Los pueblos originarios de Latinoamérica no se ven privados del fundamento intelectual que constituye los principios filosóficos de las culturas. Sin embargo, es importante notar que la forma en la que se elaboran y expresan estas formas de pensar, no son las mismas, ni cumplen con la sistematización que se han establecido en la filosofía clásica europea. Latinoamérica ha desarrollado, en sus raíces indigenas, una filosofía práctica que se caracteriza por una visión de mundo de índole pragmática, no abstracta. Es decir, el fin último del pensamiento en Latinoamérica es la utilización en la vida cotidiana de lo elaborado a nivel mental. No se piensa por el hecho de pensar en si mismo, sino para entender la realidad que me circunda, y sobre todo, se piensa para establecer los modos de relacionarse con el entorno. 

Los mitos, fundamentales en las culturas originarias de America, son una enseñanza para la vida. No se establecen como una construcción teórica de las divinidades, más bien, tienen como fin último establecer las mejores formas de actuar con respecto a los dioses.

Desde las pocas evidencias del pensamiento en las culturas originarias de América Latina, se ha logrado compilar, fundamentalmente, el pensamiento de tres grandes civilizaciones: Los Nahuas en el centro de México (convirtiéndose posteriormente en los mexicas o aztecas, los olmecas y los toltecas), los Mayas en el sur de México y norte de Centroamérica y los Incas en el sureste de América del Sur.

Para ejemplificar el profundo pensamiento filosófico ulterior de los Nahuas se presenta a continuación un poema de Nezahualcóyotl, un monarca de la ciudad de Tetzcoco en el México antiguo, el cual se convirtió en el principal aliado militar y político de los mexicas.  El poema expresa la perenne preocupación del ser humano por la muerte, como elemento misterioso e irresuelto, generador de miedos, ansiedad; hecho que ha de ser enfrentado como componente natural de la existencia humana.

¿A dónde iremos?

¿ A dónde iremos
donde la muerte no existe?
Mas, ¿por esto viviré llorando?
Que tu corazón se enderece:

Aquí nadie vivirá por siempre.
Aun los príncipes a morir vinieron,
Los bultos funerarios se queman.
Que tu corazón se enderece:
Aquí nadie vivirá para siempre.





A continuación se adjunta un video de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), nos presenta el panorama de la constitución indígena de la población latinoamericana en la actualidad.